Фантастическая Русь. От кикимор романтизма до славянского киберпанка. Славянские мифы и фольклор в искусстве и масскульте XVIII–XXI веков

Понравилось обслуживание

Среди новинок попалась мне интересная книга "Фантастическая Русь". Отзывов на книгу еще и не было, брала кота в мешке, и не пожалела. Тема у книги прилюбопытнейшая. Книга представляет собой обзор того, как русская дохристианская мифология проникала в русскую массовую культуру начиная с 18 века и до наших дней. Самая большая проблема в этой истории - отсутствие первоисточников, ни каких достоверных текстов по верованиям славян нет, все, что упоминается - это апокрифы и мистификации. Кое-какие сведения и упоминания встречаются в древних рукописях, но это только крохотные фрагментики, брызги. И обычно, скорее негативные, потому как рукописи были уже христианские, и все языческое осуждалось. Да еще и авторы друг у друга брали информацию, толковали ее на свой манер, и получался испорченный телефон. В Эпоху Просвещения ученые собирали все эти немногочисленные данные и на их основании пытались реконструировать славянский пантеон, за основу взяв пантеон римский. И таким образом большая часть того, что мы знаем о верованиях древних русичей - это кабинетная мифология, но она уже успела стать классикой.Именно этому всему посвящена первая часть книги: что, у кого и откуда взял. В начале 19 века появляется интерес к этим темам у деятелей культуры. Сначала писатели, позже, во второй половине 19 века, художники стали использовать мифологические волшебные темы в своих произведениях. И если сейчас сказочные произведения Пушкина, Гоголя, Васнецова - это классика, то в момент их выхода они не вызвали часто бурных восторгов, ко всему народному относились с большой осторожностью и неким пренебрежением. Вот европейские рыцари - это да, а русские богатыри - ну надо подумать... Во второй части книги достаточно подробно рассказывается о появлении самых знаковых произведений русского искусства связанных с волшебным и мифологическим русским фольклором. Впрочем, упоминаются и не самые известные произведения, что мне было особенно интересно. Очень хорошо все разложено по полочкам, что за чем, когда. В книге обозначены основные факты, кое-где рассказано о создании произведений довольно подробно, отклики на произведение современников. Есть весьма занимательные истории. И естественно внимание обращается именно на сказочно-фантастический аспект. В следующей части речь идет о советском периоде. Здесь истории и о сказах Бажова, и о книгах Проппа, и конечно сказочный советский кинематограф. Правда автор совсем как-то упустил фильм 20-х годов "Морозко", но да все и не упомнишь. Сказы Бажова - это вообще интересная тема, я давно в ней хочу покопаться подробнее. Может быть информация из этой книги послужит хорошим поводом.Очень интересная глава для меня была о том, как русский сказочный фольклор воспринимался заграницей, кто переводил и иллюстрировал русские сказки, где в западном кино и литературе можно увидеть аллюзии на русской фольклор. Заключительная часть книги - это современность. Тут к кино, литературе и живописи добавляются и компьютерные и настольные игры. Очень интересный фрагмент есть на тему "Ведьмака", насколько его можно считать славянским фэнтэзи.При таком огромном временном охвате, в книге вы не найдете очень глубоко анализа, скорее обозначаются основные вехи. Но это хорошая систематика темы, которая мало где встречается. И, еще мне понравилось что книга достаточно научная и без эмоциональных рефлексий автора. Текст плотный, научный, но достаточно легко читается. Мне книга помогла разложить в голове материал по полочкам, многое я знала, но тут выстроилась очередность. Да и какие-то интересные факты я для себя в книге тоже нашла. Сейчас тема русской мифологии стала очень популярна в современной художественной литературе и кино, и в связи с этим полезно посмотреть откуда у всего этого ноги растут. И также вообще взглянуть трезво на наш фольклор, чтобы он не превратился в фейклор, что временами имеет место быть.Прочитав все это в голове возник образ. Русская мифология как птица Феникс, который сгорел в начале христианской эпохи, но благодаря деятелям русской культуры возродился, не сразу, постепенно, став Жар-птицей, которую мы хорошо знаем.Есть